segunda-feira, 28 de março de 2011

BLOG PARA COMUNICAÇÃO COM A TURMA DO 9º ANO

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Este blog é exclusivo para os alunos do 9º anos, nele vocês terão os informativos dos trabalhos que deverão realizar.

Prof. Edson Paiva

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QUANTIDADE DE PAÍSES E PAÍSES DE ONDE OS POVOS AFRICANOS VIERAM ESCRAVIZADOS

A África é composta por 54 países independentes, sendo 48 continentais e 6 insulares. Ainda por 4 províncias (territórios nacionais) e mais de 10 territórios estrangeiros.

Abaixo, lista de países africanos, cada um com sua respectiva capital. Veja página com lista de países africanos com suas respectivas moedas...

Países Insulares

Ilha de Madagáscar (Antananarivo)
Ilhas de Cabo Verde (Cidade de Praia)
Ilhas de Comores (Moroni)
Ilhas Maurício (Port Louis)
Ilhas São Tomé e Príncipe (São Tomé)
Ilhas Seychelles (Vitória)
Províncias (Estados) e Territórios Nacionais Atuais

Bioko (Guiné Equatorial)
Cabinda (Angola)
Katanga (Congo)
Zanzibar (Tanzânia)
Territórios Estrangeiros Atuais

Açores (Angra do Heroísmo)
Antártica Francesa
Ascenção
Bassas da Índia
Celta e Melila (Espanha)
Ilha Bouvet
Ilha da Madeira (Funchal)
Ilha Europa
Ilha Juan de Nova
Ilhas Canárias (Las Palmas e Santa Cruz)
Ilhas Glorioso
Maiote (Mamoutzou)
Reunião (Saint-Denis)
Santa Helena (Jamestown)
Tristão da Cunha
Antigos Territórios e ex-Colônias

África Alemã
África do Sudoeste (SWA)
África Equatorial Francesa
África Ocidental Francesa
África Portuguesa
ex-Colônias sul-africanas
KUT (Quênia, Uganda e Tanganica)
Niassa
Rodésia
Rodésia do Norte
Tanganica
Tanger
outras localidades
Nações Africanas

África do Sul (Cidade do Cabo)
Angola (Luanda)
Argélia (Argel)
Benin (Porto Novo)
Botsuana (Gaborone)
Burquina Fasso (Uagadugu)
Burundi (Bujumbura)
Camarões (Iaundê)
Chade (Ndjamena)
Congo, ex-Zaire (Kinshasa)
Congo, República (Brazzaville)
Costa do Marfim (Abidjan)
Djibuti (Djibouti)
Egito (Cairo)
Eritréia (Asmará)
Etiópia (Addis Abeba)
Gabão (Libreville)
Gâmbia (Banjul)
Gana (Acra)
Guiné (Conacri)
Guiné-Bissau (Bissau)
Guiné Equatorial (Malabo)
Lesoto (Maseru)
Libéria (Monróvia)
Líbia (Trípoli)
Malauí (Lilongüe)
Mali (Bamaco)
Marrocos (Rabá)
Mauritânia (Nuakchott)
Moçambique (Maputo)
Namíbia (Windhoek)
Níger (Niamei)
Nigéria (Abuja)
Quênia (Nairóbi)
República Centro-Africana (Bangui)
Ruanda (Kigali)
Saara Ocidental (Laâyoune?)
Senegal (Dacar)
Serra Leoa (Freetown)
Somália (Mogadíscio)
Suazilândia (Lobamba)
Sudão (Cartum)
Tanzânia (Dodoma)
Togo (Lomé)
Tunísia (Túnis)
Uganda (Campala)
Zâmbia (Lusaka)
Zimbábue (Harare)

Fonte(s):

http://www.sergiosakall.com.br/africano/…

REFERÊNCIAS TERRITORIAIS DE ORIGEM DO TRÁFICO DE POVOS AFRICANOS ESCRAVIZADOS PARA O BRASIL:OS PRINCIPAIS PAÍSES FORAM: ANGOLA, CONGO, MOÇAMBIQUE, COSTA DO MARFIM, GANA, BENIM, NIGÉRIA, MADAGASCAR, GUNÉ EQUATORIAL, GUINÉ-BISSAL, UGANDA, SERRA-LEOA, SENEGAL, MALI, CABO VERDE, SÃO TOMÉ E PRÍNCIPE, CAMARÕES, BENGUELA, BURKINA, NIGER, ENTRE OUTROS.NO SÉCULO XVI, A PRINCIPAL REFERÊNCIA TERRITORIAL É DADA PELAS REGIÕES CARACTERIZADAS COMO ALTA E BAIXA GUINÊ.OS ESCRAVOS TRAZIDOS DESSAS REGIÕES FORAM ENCAMINHADOS, PRINCIPALMENTE, PARA AS ÁREAS AÇUCAREIRAS DE PERNAMBUCO E DA BAHIA, COMO TAMBÉM PARA O MARANHÃO E O GRÃO-OARÁ.NOS SÉCULOS XVII e XVIII, AS ROTAS DO TRÁFICO NEGREIRO SE CONSTRUÍRAM: AS COSTAS DA MINA E DE ANGOLA OCORRENDO EM GRANDE VOLUME DE POVOS AFRICANOS PARA O TERRITÓRIO BRASILEIRO.NESTE PERÍODO OS POVOS AFRICANOS FORAM TRANSPORTADOS PARA O ESTADO DA BAHIA, PERNAMBUCO, ALAGOAS, MARANHÃO, RIO GRANDE DO NORTE, GRÃO PARÁ, MINAS GERAIS, RIO DE JANEIRO, SÃO PAULO e REGIÃO DO CENTRO-SUL.VIERAM CONSTRUIR A FORMAÇÃO DO TERRITÓRIO BRASILEIRO SERES HUMANOS DOS DIVERSOS TIPOS DE ETINIAS :IORUBÁS, GEGÊS, MINAS, CONGOS, ANGOLAS, ANJICOS, LUNDAS, QUETOS, HAUÇAS, FULAS IJEXÁS, JALOFOS, MANDINGAS, NAGÔS, FONS, ARDAS, CALUNGAS, DENTRE MUITAS OUTRAS QUE POSSIBILITARAM O QUE PODEMOS DENOMINAR DE AFRO-DESCENTENTES, OU SEJA, BRASILEIROS DE MATRIZ AFRICANA.				18/10/10	de EDSON DE SOUSA PAIVA FILHO	Excluir
	Editar		PESQUISA PARA TODAS AS TURMAS SOBRE A DIÁSPORA...

Dos estudos já realizados, reconhece-se desde o séc. XVI a presença no Brasil de africanos de origens de Nações “Bantu”, a esse grupo pertenciam os negros chamados e de Nações: do Kongo; Angola; Moçambique; Makuas; Kabinda; Benquela; Monjolo, Musikongos, Rebolos, Munjolos etc... Mais tarde, a vinda dos povos de Nações Sudaneses com o seu linguajar de origem Yorùbá, a “língua geral” dos escravos, em muitos Estados do Brasil, tendo dominado as línguas faladas pelos escravos de outras Nações existentes em nosso País. Para melhor definição do idioma Yorùbá: pertence ao grupo “Kwa” de Línguas Sudanesas e ao grupo Nígerokameruniano, compreende vários sub-grupos e dialetos, e entre os quais o “Egbá” que inclui a Nação de Keto (Kétu) - e a Nação de Ijexá (Ìjèsà) – e a Nação de Òyó, sendo a mesma, a Região e Cidade da Nigéria, África Ocidental, antiga Capital Política do reino de idiomas Yorùbá e a de maior importância cultural e religiosa entre os povos sudaneses; desta Nação, região e cidade vindo negros escravos com ritos próprios, subsiste até hoje no Estado do Rio Grande do Sul, assim como, povos de Nação Ewe ( evoes) também chamados de “anago” – nome dado pelos “daomeanos” aos povos que falavam o Yorùbá, tanto na Nigéria como no Daomei, Togo e arredores e que os franceses chamavam apenas de “Nagô”. Portanto, Nagô não é uma Nação Africana e sim todo os povos Sudaneses que falam o idioma Yorùbá. Com os povos africanos, vieram também os cultos religiosos de cada região de sua origem, e, que devido aos empórios de escravos e a mistura destes, e também de rituais, originaram as chamadas religiões, hoje, chamadas por muitos de afro-brasileiras, eu prefiro, chamar de africanistas.

Conhecimentos Gerais - Estudo das Origens

http://www.paijulioesteio.kit.net/religioes_de_matriz_africana_no_contexto_geral_no_brasil_9.htm
Pré-história da Humanidade
África - O Berço da Raça Humana
As Línguas do Mundo
O que é Religião?
Religiões Antigas
O Antigo Egito
Filosofia
Os Filósofos e suas Teorias
Religiões de Matriz África-Negra no contexto geral no Brasil
Conhecimentos - Direitos Humanos

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TRABALHO QUE DEVERÁ SER DESENVOLVIDO DURANTE IDA À RESERVA - dia 6/4:

Atenção alunos e alunos:

No dia da aula em campo (ida à reserva indígena em Lauro de Freitas), cada grupo deverá realizar um vídeo e registro fotográfico que serão postados no blog.

Obs: Sank fará uma oficina no dia 13 de abril, pela manhã, para ensinar a editoração de vídeo. O vídeo só poderá ser postado no blog depois da realização da oficina.

Fotos: os registros fotográficos postados deverão constar um texto explicativo com uma matéria sobre a atividade.

Vídeo, foto e matéria = 2,0 pontos

Tem a Síntese = 1,0 ponto

O grupo que não postar material e o aluno (a) que n apresentar a síntese perderá o ou os referidos pontos. Terá menos a pontuação.

Obs: foto e vídeo só deverão ser postados depois da oficina com SANK.

Segunda, terça e quarta teremos encontro depois das provas.

Segunda ficará 6 grupos para ensaio com texto na ponta da língua e na terçaos demais grupos. Quarta será a oficina com Sank.

Edson Paiva

DIA INTERNACIONAL DA MULHER (08/03/2011)

M últiplos papéis exerce
U rdindo com desenvoltura a
L abuta do dia a dia com
H abilidade, competência,
E sperteza e gentileza sem
R adicalização e muita compreensão

Jaguar
Postado por jaycon no jaguar's blog em 3/08/2011 06:37:00 AM

Origem do Dia Internacional da Mulher

O dia 8 de Março é, desde 1975, comemorado pelas Nações Unidas como Dia Internacional da Mulher

Neste dia, do ano de 1857, as operárias têxteis de uma fábrica de Nova Iorque entraram em greve ocupando a fábrica, para reivindicarem a redução de um horário de mais de 16 horas por dia para 10 horas. Estas operárias, que recebiam menos de um terço do salário dos homens, foram fechadas na fábrica onde, entretanto, se declarara um incêndio, e cerca de 130 mulheres morreram queimadas.

Em 1903, profissionais liberais norte-americanas criaram a Women's Trade Union League. Esta associação tinha como principal objetivo ajudar todas as trabalhadoras a exigirem melhores condições de trabalho.

Em 1908, mais de 14 mil mulheres marcharam nas ruas de Nova Iorque: reivindicaram o mesmo que as operárias no ano de 1857, bem como o direito de voto. Caminhavam com o slogan "Pão e Rosas", em que o pão simbolizava a estabilidade econômica e as rosas uma melhor qualidade de vida.

Em 1910, numa conferência internacional de mulheres realizada na Dinamarca, foi decidido, em homenagem àquelas mulheres, comemorar o 8 de Março como "Dia Internacional da Mulher".

POVOS INDÍGENAS

Resumo

São considerados de origem asiática. A hipótese mais aceita é que os primeiros habitantes da América tenham vindo da Ásia e atravessado a pé o Estreito de Bering, na glaciação de 62 mil anos atrás. Pesquisas arqueológicas em São Raimundo Nonato, no interior do Piauí, registram indícios da presença humana, datados de 48 mil anos . O primeiro inventário dos nativos brasileiros só é feito em 1884, pelo viajante alemão Karl von den Steinen, que registra a presença de quatro grupos ou nações indígenas: tupi-guarani, jê ou tapuia, nuaruaque ou maipuré e caraíba ou cariba. Von den Steinen também assinala quatro grupos lingüísticos: tupi, macro-jê, caribe e aruaque. Atualmente estima-se que sejam faladas 170 línguas indígenas no Brasil.

Estima-se que, em 1500, existiam de 1 milhão a 3 milhões de indígenas no Brasil. Em cinco séculos, a população indígena reduz-se aos atuais 270 mil índios, o que representa 0,02% da população brasileira. São encontrados em quase todo o país, mas a concentração maior é nas regiões Norte e Centro-Oeste. A Funai registra a existência de 206 povos indígenas, alguns com apenas uma dúzia de indivíduos. Somente dez povos têm mais de 5 mil pessoas. As 547 áreas indígenas cobrem 94.091.318 ha, ou 11% do país. Há indícios da existência de 54 grupos de índios isolados, ainda não contatados pelo homem branco.

Lendas Indígenas

Escrito por Administrator

Seg, 29 de Março de 2010 15:47

Regina Coeli Vieira Machado

Servidora da Fundação Joaquim Nabuco

pesquisaescolar@fundaj.gov.br

As lendas indígenas são histórias fantásticas cheias de mistério sobrenatural, ligadas à feitiçaria e à magia.

Nas nações indígenas essas histórias são muito importantes, possuem o poder de doutrinar os índios jovens e arredios. Algumas dessas histórias foram criadas a partir de fatos verídicos, acontecidos nas regiões onde viveram seus heróis antepassados, que se sobressaíram dentre os membros de sua tribo, pelo poder, beleza, bondade, caridade, ou outros feitos, e tornaram-se encantados.

Outras referem-se à flora e fauna da região, pois segundo suas crenças, tanto as plantas como os animais, os rios, os igarapés, os lagos, as cachoeiras e o mar, possuem os seus protetores que exigem respeito e inspiram temor. Dentre as lendas mais conhecidas estão:

ANHANGÁ

É um gênio andante, espírito arredio ou vagabundo, destinado a proteger os animais das matas. Ele aparece sob a figura de um veado branco, com olhos de fogo. Quando um caçador persegue um animal que está amamentando, corre o risco de ser atacado pelo Anhangá.

O BOITATÁ

É uma cobra de fogo "boiguaçu", que aparece deslizando pelas matas, espalhando clarões na noite. Quando morre, espalha uma luz que tem na barriga pela escuridão da noite carregada pelo vento. Essa luz é proveniente dos olhos dos animais de que ela se alimenta, principalmente dos gatos, que ela digere, mas conserva a luz. Às vezes o boitatá anda a pé, como um fantasma branco e transparente, de olhos grandes e furados, assustando animais e viajantes.

O BOTO

É o mais importante habitante encantado do rio Amazonas. Nas altas horas da noite, propriamente à meia noite ele se transforma em gente.

Anda em cima dos paus das beiradas do rio, de preferência sobre os buritizeiros tombados nas margens.

Veste roupa branca e usa um chapéu branco para ocultar uma abertura no alto da cabeça por onde sai um forte cheiro de peixe e hálito de maresia. Ele aparece nas festas tão elegante que encanta e seduz as donzelas. Dança a noite toda com as mais jovens e mais bonitas da festa. Sai com elas para passear e antes da madrugada pula na água e volta à forma primitiva de peixe, deixando as moças sempre grávidas.

Além de sedutor e fecundador é conhecido também como o pai das crianças de paternidade desconhecida, pois as mães solteiras o acusam de ser o pai de suas crianças.

O Boto-homem é obcecado por mulheres, sente o cheiro feminino a grandes distâncias. Para evitar que ele apareça esfrega-se alho na canoa, nos portos e nos lugares onde ele gosta de aparecer.

O CAIPORA

É um menino escuro pequeno e rápido, cabeludo e feio, fuma cachimbo, e sua função é proteger os animais da floresta, os rios, as cachoeiras.

Vive sondando as matas montado num porco, sempre com uma longa vara na mão. Quando o caçador se aproxima o caipora pressente sua chegada através do vento que lhe agita os cabelos. Então sai a galope no seu porco fazendo o maior barulho para espantar os veados, os coelhos, as capivaras e outros animais de caça. As vezes, o caçador, sem ver direito, corre atrás do próprio caipora que montado em seu porco faz zigue-zagues pelo mato até perder-se de vista.

O CAIRARA

Na tribo dos Bororós havia um pajé muito sábio. Ele vivia triste por ser gordo e por isso todos o chamavam de cairara. Certo dia, ele descobriu uma erva que os macacos comiam e os conservavam sempre esbeltos e ágeis. Resolveu tomar um chá feito da erva, para ver se ficava esbelto como os macacos.

Durante sete dias ingeriu a porção. Ficou esbelto, os cabelos finos se alongaram, as pernas encolheram. Ficou assustado quando viu que até um rabo começou a aparcer. Parou de beber a droga, mas a transformação continuou.

Hoje o cairara é uma espécie de macaco fino, inteligente e engenhoso que vive nas matas da Amazônia.

A CIDADE ENCANTADA

No Maranhão um pouco abaixo do rio Gurupi existe uma grande pedra negra. Os barcos de caboclos nunca passam à noite próximo a ela. Esta pedra tem uma grande caverna. Dizem que antigamente existiu uma cidade nesse lugar e o mar cobriu tudo, ficando só a ponta da pedra de fora. À noite se ouvem sons de instrumentos de música e até repiques de sino sair da pedra.

O CURUPIRA

É um ser do tamanho de uma criança de seis a sete anos, anda nu, é peludo como o bicho preguiça, tem unhas compridas e afiadas, o calcanhar para frente e os pés para trás.

Toma conta da mata e dos animais mora nos buracos das árvores que tem raízes gigantescas, muito comuns da floresta amazônica.

Ele ajuda os caçadores e os pescadores que fazem o seu pedido e em troca oferecem-lhe cachaça, fósforo e fumo. Este ofertório é para que o indivíduo tenha fartura nas caçadas, pescarias e roçados.

As pessoas que não tem devoção para com ele sentem medo, enjôo e náuseas a quilômetros de distância dele. Com essas pessoas ele brinca fazendo com que elas se percam na mata.

Para se livrar do curupira deve-se cortar uma vara fazer uma cruz e colocar em um rolo de cipó tumbuí, bem apertado. Ele vê esse objeto e procura desmanchar o enrolado, enquanto ele fica entretido a desmanchar o enrolado a pessoa tem tempo para fugir.

A GALINHA GRANDE

Nas estradas pouco trafegadas aparece um animal, sob a forma de uma galinha, acompanhado de uma grande ninhada de pintinhos. A galinha e os pintinhos vivem mariscando, e quando avistam ou são avistados por alguém, começam a crescer e acabam atacando o viajante, que tem que se defender com armas até eles desaparecerem.

O GUARANÁ

Numa aldeia indígena um casal teve um filho muito bonito, bom e inteligente. Era querido por toda a tribo. Por isso Jurupari, seu pai, começou a ter raiva dele, até que um dia transformou-se em uma cobra, permanecendo em cima de uma árvore frutífera.

Quando o menino ainda criança foi colher um fruto desta árvore, a cobra atirou-se sobre ele e o mordeu. Sua mãe já o encontrou sem vida. Ela e toda tribo choraram muito. Enquanto isso, um trovão rebombou e um raio caiu junto ao menino. Então a índia-mãe disse: - É Tupã que se compadece de nós. Plantem os olhos de meu filho, que nascerá uma fruteira, que será a nossa felicidade. - Assim fizeram e dos olhos do menino nasceu o guaraná.

IARA OU UIARA

É uma ninfa que habita as águas dos rios, dos lagos e das cachoeiras. Conhecida como a dama das águas ou mãe d'água.

Possui grande encanto e beleza, apresenta-se sob a forma de uma sereia, metade mulher e metade peixe. Com a sua formosura atrai o homem, deixando-o tonto de tanta paixão, e leva-o para o seu palácio encantado, que fica no fundo das águas e mata-o, depois de usufruir de deliciosos momentos de prazer e núpcias funestos.

O LOBISOMEM

A lenda do lobisomem (meio homem, meio lobo), diz que um homem se transforma em um porco comum, de grande tamanho, e aparece sempre nos caminhos usados pelos habitantes da região, nos dias de lua cheia a partir da meia-noite, soltando uivos que apavoram as pessoas que ouvem. Algumas pessoas o ouvem como se fosse um animal comendo ou roendo ossos. Quando isso acontece ele está preparado para atacar com suas unhas enormes e brigar com as pessoas que aparecem na rua. Ele ataca também animais domésticos como cachorros, gatos, vacas, cavalos.

A MANDIOCA

Numa tribo indígena a filha do Tuxaua deu à luz a uma menina branca como leite. O Chefe quis matar a filha, mas um moço branco lhe apareceu em sonho e lhe disse que a mãe da criança não era culpada.

A criança logo depois que nasceu começou a andar e falar. Mas não viveu muito tempo. Antes de completar um ano, morreu sem ter adoecido. O Tuxaua mandou enterrá-la na própria aldeia, e a mãe todos os dias lhe regava a sepultura, sobre a qual nascera uma planta que deu flores e frutos. Os pássaros que os comiam ficavam embriagados.

Certa vez a terra abriu-se ao pé da planta e apareceram as raízes. Os índios as colheram e viram que eram brancas como o corpo de Mani, e deram o nome de Maníoca (casa de Mani) ou corpo de Mani. E à planta deram o nome de maniva (Mandioca).

A PRINCESA DO LAGO

Por detrás da praia de Maiandêua, no município de Maracanã, existe um lago de águas claras e cristalinas, onde mora uma linda princesa loura, de uma beleza sem igual. Ela aparece todas as noites, às margens da lagoa usando um lindo vestido branco, passeia vagarosamente pela beira do lago e depois desaparece

SACI PERERÊ

É um diabinho muito peludo, muito esperto e travesso. Ele aparece sempre às sextas- feiras, à noite, pulando com uma perna só e mostrando seus olhinhos brilhantes e os dentes pontiagudos.

Usa uma camisa e uma carapuça vermelha na cabeça e traz em uma das mãos um cachimbinho de barro.

Sua tarefa é carregar para uma mata muito distante, crianças desobedientes e manhosas, gorar ovos de ninhadas, queimar balões, azedar leite, fazer o milho de pipoca virar piruá, e atacar os viajantes, pedindo fumo e fogo. Se alguém recusar o seu pedido, ele faz tanta cócega que a pessoa morre de tanto rir.

O UIRAPURU

Certa vez um jovem guerreiro apaixonou-se pela esposa do grande cacique, mas não podia aproximar-se dela. Então pediu a Tupã que o transformasse num pássaro. Tupã fez dele um pássaro de cor vermelho-telha. Toda noite ia cantar para sua amada. Mas foi o cacique que notou seu canto. Tão lindo e fascinante era o seu canto, que o cacique perseguiu a ave para prendê-la, só para ele.

O Uirapuru voou para bem distante da floresta e o cacique que o perseguia, perdeu-se dentro das matas e igarapés e nunca mais voltou. O lindo pássaro volta sempre canta para a sua amada e vai embora, esperando que um dia ela descubra o seu canto e seu encanto.

O VELHO DA PRAIA

Conta-se que uma casinha isolada na ponta sul da praia de Maracanã é mal-assombrada, pois pertence a um velho de longas barbas brancas, vestido com roupas velhas, apoiado a um grosso cajado de madeira, que aparece de vez em quando para expulsar quem quer que seja de sua casa e depois desaparece nas águas do mar.

O VELHO E O BACURAU

Um velho muito chato, vendo um bacurau (ave noturna) pular de um lado para outro, pôs-se a gritar.

- Tua boca é grande! Tua boca é grande! - Não, não é, respondeu o bacurau. Mas, como o bacurau ficou zangado, disse ao velho: - Vou te levar comigo! Vou te levar agora....

E agarrou o velho, levou-o para o meio do mato, subiu com ele bem para o alto. De repente soltou o velho. E ao sentir que ia se estrebuchar no chão abriu a boca e começou a gritar ... então o bacurau defecou na sua boca.

É por isso que boca de velho fede...

A VITÓRIA-RÉGIA

Contam que certa vez uma linda índia, apaixonada, quis transformar-seem estrela. Na esperança de ver seu sonho realizado, a linda jovem lançou-se às águas misteriosas do rio, desaparecendo em seguida.

Iaci, a lua que presenciou tudo, num instante de reflexão, apiedou-se dela por ser tão linda e encantadora. Deu-lhe como prêmio a imortalização aqui na terra. Por não ser possível levá-la para o reino astral, transformou-a em vitória-régia (estrela das águas), doou-lhe um adorável perfume e espalmou-lhe as folhas para melhor refletir sua luz, nas noites de lua cheia.

Recife, 18 de julho de 2003.

(Atualizado em 18 de agosto de 2009).

CARNAVAL EM SALVADOR

Carnaval de Salvador

Carnaval de Salvador é conhecido no mundo inteiro. E como o sinônimo de alegria e diversão garantida na estação do sol e calor, merece que seus futuros foliões saibam como tudo isso começou. A tão esperada festa possui uma história interessante, que vem desde a Grécia Antiga. Passando pela Fobica e a mortalha, até chegar no adabá e no trio elétrico.

História do Carnaval
O carnaval é uma festa popular que acontece em locais de religião católica e é realizada nos dias que antecedem a quaresma. Entretanto, a origem mais antiga e conhecida do carnaval possui diversas versões. Uma delas consiste no momento em que os católicos eram proibidos de comer carne – a véspera de quarta-feira de cinzas – por volta do século XI e XII.
Outra versão para a origem dessa festa perpassa os festejos pagãos que homenageavam o início do Ano Novo. Há também quem acredite que os festejos carnavalescos tenham começado em Roma. Mas um dos símbolos do carnaval – o Momo – está ligado ao deus Baco e à Grécia arcaica.

Bahia- Brasil
O carnaval no Brasil veio junto com a colonização. Trazido pelos portugueses, possuía o nome de "entrudo" - uma espécie de introdução à Quaresma. Mas a festa que chegou ao país estava recheada de brincadeiras de mau-gosto, como molhar as pessoas nas ruas ou em suas as casas, não se importando se era gente doente ou idosa e até, atirar objetos com substâncias mal cheirosas. Em 1853, a festa começou a ser reprimida pelos policias e segregada entre os participantes, em carnaval de salão (com brancos ricos) e o carnaval de rua (com pobres e negros).
A festa de Entrudo não era de acesso de todos. Pois de acordo com as regras da época, não eram todos os habitantes que possuíam moral para freqüentar os bailes. Tendo em vista esse fator, as próprias autoridades policiais começaram a estimular o carnaval de rua com todos mascarados e fantasiados. E assim, os grandes bailes e grupos de carnaval começaram a ganhar força. O ponta pé inicial para o carnaval que temos hoje.
À medida que o carnaval de rua ganhava força entre as camadas populares iam surgindo grupos organizados e que faziam questão de sair pelas ruas da cidade chamando para a festa – que ainda era muito ligada ao carnaval que era feito na Europa. Aos poucos toda a cidade começava a encarar o Carnaval como rotina da cidade, tanto que em 1882 o Comércio começou a fechar as portas na terça de carnaval.

Surgem os Afoxés
A população negra de Salvador não tinha espaço nos carnavais. E por isso, em 1895 foi criado o primeiro grupo de Afoxé em Salvador. Surgido do candomblé, o primeiro afoxé foi criado por um grupo de estivadores do cais da cidade – os mesmos só saiam para a festa depois de liberados pelas Mães e Pais de Santo. Alguns anos mais tarde, um outro grupo de Afoxé subiu a Barroquinha e a Ladeira de são Bento e quebrou com o padrão do carnaval feito apenas com os brancos e para os brancos.
Em 1949, foi fundado o Afoxé Filhos de Gandhy pelos, também, estivadores do porto. O nome é em homenagem ao pacifista indiano. Sobre os “Filhos de Gaandhy” e a sua festa magnífica saberemos mais à frente.

Nasce o Trio Elétrico...
O ano é 1950 e os responsáveis são Adolfo Antônio Nascimento e Osmar Álvares de Macedo. Após assistirem a apresentação de um grupo de frevo em Salvador, Osmar decide reformar um carro antigo que tinha na garagem e levá-lo para a rua. Assim, nasce o Trio Elétrico e a passos largos se torna conhecido e muito querido pelos foliões. Mas o nome só aparece um ano depois da criação, quando foi levado à rua o primeiro trio de músicos – Dodô, Osmar e Temístocles Aragão. Em 1962, surge o primeiro bloco de carnaval puxado pelo Trio Elétrico: Os Internacionais, que a princípio só tinha a participação de homens. Com o passar dos anos, novos blocos e Trios Elétricos aparecem e com eles as cordas e mortalhas que separavam quem pertencia ao bloco.
O Trio Elétrico está nas ruas e a década de 1970 consagra o carnaval da Bahia. Mas precisamente, na Praça Castro Alves. O local onde os foliões se reuniam para abraçar a festa e curtir até o final. Os anos 70 também trouxeram novidades maravilhosas para o carnaval: a ousadia dos “Novos Baianos” com suas caixas de som instaladas no Trio; o surgimento do bloco afro “Ilê Aiyê”, que fez com que a população negra fosse incluída na festa e pudesse expressar a sua cultura; no mesmo ano – 1974 – os “Filhos de Gandhy” renascem e dá início a luta contra o racismo.
A década de 80 chega e com ela inovações preciosas para o carnaval de Salvador. A primeira delas acontece nos trios elétricos. O ponta pé inicial foi dado pelo bloco “Traz os montes” que instalou no caminhão ar condicionado para manter os equipamentos transistorizados funcionando de forma adequada. Além disso, a percussão foi colocada em cima do trio – não mais nas laterais e foram introduzidos novos instrumentos e cantores. A novidades não param por ai. Pois bloco Eva, criado em 1980, decide ampliar as inovações ainda mais: contratou engenheiros para reformularem a estrutura do tri elétrico e aperfeiçoou toda a sonorização, que foi importada dos Estados Unidos. Nesse mesmo ano, o Governo do Estado declarou que a sexta-feira antes da semana do carnaval se tornaria feriado.
O público do carnaval crescia claramente, tanto, que os freqüentadores mais antigos da Praça Castro Alves não gostaram dessa “invasão” de foliões. Que agora não faziam mais o uso de mortalhas, mas aderiram ao macacão, shorts e bermudas como indumentária para a festa. E é no ano do centenário da abolição da escravatura, em 1988, que o 1º grande bloco afro – o Olodum – desfila no circuito Barra-Ondina.

O sucesso do Carnaval de Salvador...
As raízes e os percussores do carnaval de Salvador – como Dodô e Osmar e os afoxés – foram os grandes responsáveis pela configuração que a festa possui hoje. O circuito é dividido em 3: Dodô, Barra-Ondina; Osmar, Avenida; e Batatinha, Centro Histórico. Dessa forma, o folião pode escolher onde e como deseja curtir a sua festa. Atualmente com um total de 227 entidades carnavalescas, o carnaval de Salvador chega a ter cerca de 2 milhões e 700 mil pessoas nos seis dias de folia. E para que as pessoas que estão na cidade no período de carnaval tenham o máximo de facilidades e segurança durante a festa, Salvador monta um arsenal de postos de informação, postos de saúde e policial, além das centenas de camarotes e arquibancadas espalhadas ao longo dos circuitos.

Dicas...
Ao turista que deseja vir a Salvador no período de carnaval, vale a ressalva: adquira seu abadá ou camarote em locaiscredenciados, refeições leves, muita água e alegria para curtir a maior festa popular do mundo.

Dicionário de Carnaval

Abaixo você terá a oportunidade de conhecer um pouco mais algumas palavras que são bem características da Bahia e do seu carnaval.

Abadá - É a roupa utilizada pelo folião dentro de cada bloco carnavalesco. Logo que os blocos surgiram, essa indumentária se chamava mortalha.

Blocos - Os blocos consistem de 1 trio elétrico, 1 banda, cordeiros e foliões. Essa é a explicação mais simples. Entretanto, muitos outros profissionais estão envolvidos nessa entidade carnavalesca para que os milhares de turistas e conterrâneos brinquem o carnaval da melhor forma possível.

Entre os blocos mais famosos temos:
Camaleão com a banda Chiclete com Banana e Olodum com a banda de mesmo nome. Mas o que não falta no carnaval da Bahia são opções de blocos para os foliões.

Cordas e cordeiros - As cordas limitam o espaço e o folião dos blocos. E para isso são contratados cordeiros – homens e mulheres que seguram as cordas durante todo o percurso.

Pipoca - A pipoca é formada pelas pessoas que estão fora das cordas dos blocos.

Alguns blocos mais famosos da Bahia...

Os blocos do carnaval de Salvador estão divididos em diversas categorias. E entre os mais famosos e antigos estão:

Ilê Aiyê - O primeiro bloco afro fundado em Salvador nasceu no bairro do Curuzu - Liberdade. O ano de sua fundação foi 1974 com a intenção de reafirmar a cultura afro-brasileira.

Olodum - Um dos blocos afro mais tradicionais do cenário carnavalesco, foi colocado pela primeira vez na rua em 1979 por moradores do Pelourinho.

As Muquiranas - A inovação foi o que motivou o grupo de amigos criadores do bloco em 1966. A idéia era formar um bloco só de homens fantasiados de mulher. Esse novo jeito de curtir o carnaval deu tão certo que de lá para cá todos os anos As Muquiranas saem no circuito da Avenida Sete, mas sempre com um tema diferente a cada ano.

Camaleão - Entre os blocos de Salvador, esse é um dos mais tradicionais e conhecidos da festa. Atualmente é comandado pela banda Chiclete com Banana.

Eva - O bloco Eva está também entre os mais antigos e conhecidos. Fundado em 1980 por um grupo de estudantes. Diversos artistas já passaram pelo bloco, entre eles: Ivete Sangalo e Durval Lellis. Hoje o cantor da banda que leva o mesmo nome do bloco é Saulo Fernandes.

SIGNIFICADOS DA PINTURA INDÍGENA

Pintura Indígena e seus Significados

http://www.webbrasilindigena.org/?p=358

http://www.raulmendesilva.pro.br/pintura/pag003.shtml

A escolha do corpo e das representações a ele associadas não é aleatória. O corpo é mais que um instrumento de produção da vida diária indígena, é material simbólico pelo qual se produzem idéias, valores éticos e estéticos.

Na tribo Karajá, para cada passagem da vida (intervalo de idades) existe um tipo diferente de pintura.

Pintura do menino jyre

Pintura e adornos do menino bòdu

Pintura e adornos de rapaz

Pintura de adulto

Pintura de pessoas mais velhas

O menino Karajá, quando deixa a infância, tem que participar deHetohoky (festa específica) e usar a pintura corporal relacionada à sua passagem.

Quando ele participa da festa pela primeira vez, ele pinta o corpo inteiro com tinta de jenipapo e raspa a cabeça. Então, com o corpo todo pintado de preto e com a cabeça raspada, o menino deixa de ser considerado como weryry (menino) e passa a ser considerado como jyre (menino jovem).

O menino, enquanto é jyre, não pode usar outra pintura, e só poderá quando passar a ser hòru (rapazinho de 13 anos).

A pintura do corpo do rapaz é feita com tinta de jenipapo.

Quando a mãe quer pintar o rapaz, ela prepara a tinta e a entrega ao cunhado do rapaz, que prepara um pincel e escolhe qualquer pintura para o tronco e para a coxa que ele saiba.

Neste desenho, a pintura chama-se ixaòhi òbiratítí, que quer dizer 'Aruanã'. A pintura do peito chama-se ixalyby e do rosto, ijòriti.

Os adornos usados pelos rapaz são:

Raòtue - é usado amarrado no cabelo e é feito de algodão.

Dohorywe - é um brinco feito com pena de arara, amarrada com fio de algodão, um espinho e um casco de conchinha.

Dexi - é um bracelete feito de algodão.

Woudexi - é um bracelete feito também de algodão, tingido de urucum.

Wetakana - cinto feito de seda de buríti, penas de colhereiro e de arara.

Deobute - é usado nas pernas e é feito de algodão tingido de urucum.

Ixiura - é um colar feito de miçangas, tem várias voltas e muitas cores.

Raheto - é um cocar feito de pauzinho de buríti coberto de algodão, penas de jaburu, arara e urubu.

INFLUÊNCIA DA LÍNGUA IORUBÁ E TUPI-GUARANI NO VOCABULÁRIO DA LÍNGUA PORTUGUESA BRASILEIRA

Influência da Lígua Tupi-Guarani no nosso vocabulário

Entenda a Língua Portuguesa do Brasil aprendendo o Tupi-Guarani

Língua indígena

Havia mais de 200 línguas no nosso Brasil, quando fomos descobertos. Em meados de 1700 três de cada quatro brasileiros falavam tupi. Muito tempo depois, em São Paulo, Amazonas e Pará, ainda predominava o Tupi. A língua portuguesa ganhou um colorido especial, por causa do contacto com o tupi e se distanciou muito do português falado em Portugal. O tupi também sofreu influência do português e as palavras se tornaram mais simples, desaparecendo muitos sons guturais e nasais.

A língua de contato entre o colonizador e os povos indígenas do litoral é o tupi mais precisamente o dialeto tupinambá. Os jesuítas estudam a língua, traduzem orações cristãs para a catequese e ela se estabelece como língua geral, ao lado do português. Na metade do século XVIII (1757), o tupi tem sua utilização e o ensino proibidos pelo Marquês de Pombal. Nessa época, o português se fortalece com a chegada de grande número de pessoas de Portugal. Com a expulsão dos jesuítas do país (1759), o português fixa-se definitivamente como o idioma do Brasil.

Estudar a língua do índio é muito significativo para quem quiser conhecer a verdadeira história do Brasil. Nossa elite, nossa sociedade moderna e culta, infelizmente não lhe dá valor e coloca a língua tupi no rol das coisas inúteis, incompreensíveis e enigmáticas. Esqueceram uma língua comprovadamente rica e bela pelos seus cultores do passado. Uma língua que nem sequer desapareceu, ainda é uma língua viva no Brasil, falada em algumas regiões da Amazônia e desconhecida nas escolas públicas, exceto em algumas universidades em cursos específicos. O Padre José de Anchieta teve esta preocupação, escreveu "Arte de Gramática da Língua mais falada na costa do Brasil".

Herança tupi

Da língua indígena, o português incorpora principalmente palavras referentes à flora (abacaxi, buriti, carnaúba, mandacaru, mandioca, sapé, taquara, peroba, imbuia, jacarandá, ipê, cipó, pitanga, maracujá, jabuticaba, caju), à fauna (capivara, quati, tatu, sagüi, caninana, sucuri, piranha, araponga, urubu, curió, sabiá), a nomes geográficos (Aracaju, Guanabara, Tijuca, Niterói, Pindamonhangaba, Itapeva) e a nomes próprios (Jurandir, Ubirajara, Maíra).

A primeira vez que se tentou ensinar o tupi no nosso país foi em 1840. Em agosto de 1840 que o historiador Francisco Adolfo de Varnhagen propôs, depois de longas conversas sábias e justas, que se pedisse com urgência ao Governo do Império a criação de cadeiras de língua tupi. O Governo Imperial não ouviu, não atendeu, não criou...

Em 1933 João Ribeiro fez outra tentativa. Ninguém o ouviu...

Estima-se entre 120 e 150 o número de línguas indígenas faladas hoje no Brasil. Durante o período colonial, a língua mais importante era o tupi-guarani, que apresentava duas variantes _ o tupi antigo e o tupinambá _ faladas na região que ia do atual Estado de São Paulo ao Estado do Maranhão.

APRENDA:

I = água

Açu = grande -

Iguaçu = rio grande

Ita = pedra - Ex: Itapeva, Itapema, Itatiaia,

Tuba = cheio, repleto, em grande quantidade

Araçatuba = Local onde há muito araçá

Guaratuba = Local de muitos lobos = Local de muitos pássaros

Mirim = pequeno

Localidades com nomes de origem Tupi-Guarani e seus significados:

Bahia

Aracatu = Tempo bom

Andaraí = Rio dos morcegos

Aratu = Caranguejo preto dos mangues

Catu = Bom

Caitité = (cateto) porco do mato

Coatiba = Floresta

Camaçari = (Gama = seio) (çari = lágrima)

Guanambi = Beija-flor

Guaratinga = Garça branca

Itaparica = Curral das pedras

Itabuna = Pedra escura

Itambé = Pedra afiada

Itaperaba = Pedra brilhante

Ibicaraí = Terra santa

Ibicuí = Areia

Ituaçu = Grande cascata

Itapicuru = Pedra de cascalho

Jequié = Covo, armadilha para peixes

Utinga = Rio branco

Xique-xique = Cacto da caatinga

Ceará

Aracati = Vento de maresia

Acaraú = Acará preto (cascudo)

Ibiapina = Terra escalvada

Baturité = Serra boa

Canindé = Espécie de arara

Espírito Santo

GUARAPARI = PESQUEIRO DAS GARÇAS

Itapemirim = Pedra pequena

Iuna = Água preta

Goiás

Goiânia = Arvore anileira (fornece tintura de cor azul)

Itumbiara = Cachoeira da caça

Pindorama = Terra das palmeiras

Porangatu = Muito bonito

Mato Grosso

Cuiabá = farinheiro

Iguatemi = Enseada verde-escuro

Poconé = Mão cansada

Maracaju = Chocalho amarelo

Paranaíba = Rio imprestável

Ponta Porã = Ponta bonita

Maranhão

Grajaú = Tipo de macaco preto

Igarapé = Caminho da canoa

Parnaíba = Rio ruim , sinuoso

Tutóia = Oh! Linda

Minas Gerais

Araxá = Panorama, horizonte

Abaeté = Homem bom

Bambu = Taquara grossa

Cambuí = Fruta deliciosa

Camanducaia = Queimada para caça

Caeté = Mata virgem

Caratinga = Peixe branco

Itabira = Pedra empinada

Itajubá = Pedra amarela, ouro

Itapajipe = Rio das pedras

Pará = Rio

Pirapora = Morada dos peixes

Paraopeba = Rio raso

Rio de Janeiro

Araruama = Comedouro de araras

Itaguaí = Enseada das pedras

Itatiaia = Pedras aguçadas

Magé = Pajé, feiticeiro

Niterói = Água escondida

Parati = Mar tranqüilo

São Paulo

Avaré = Padre

Araçatuba = Lugar de muitos araçás (fruta semelhante à jabuticaba)

Araribá = Fruta de arara, de papagaio

Atibaia = Clima e água saudáveis

Anhembi = Rio dos inhambus (ave )

Bauru = Cesto de frutas

Boituva = Lugar de muitas cobras

Cabreuva = Árvore da coruja

Caçapava = Clareira na mata

Cananéia = Monte espesso, separado

Guaratinguetá = Muitas garças brancas

Mogi Guaçu = Rio das cobras grandes

Mogi Mirim = Rio das cobras pequenas

Pacaembu = Lugar das pacas

Paraitinga = Rio das águas claras

Piracicaba = Colheita de peixes

Piratininga = Peixe seco

Sorocaba = Rasgão na terra

Tupã = Deus

Tietê = Canário da terra

Taubaté = Taba (aldeia)

Ubatuba = Lugar de muitas canoas

Votuporanga = Colina ou vento bonito

Paraná

Cambé = Homem do mato

Goiô-Erê = Água do Campo

Guarapuava = Barulho das garças

Guaíra = Intransitável

Ipiranga = Rio vermelho

Iporã = Rio Bonito

Curitiba = local com muitos pinheiros

A Língua Portuguesa no Brasil herdou palavras indígenas ligadas à flora, à fauna, bem como nomes próprios e geográficos.

Referentes à flora:

abacaxi

abacaxi - buriti - carnaúba - capim - mandacaru - caatinga amendoim - banana - pipoca - canjica - araticum - - abóbora - mandioca - sapé - taquara - bambu - peroba - imbuía - jacarandá - ipê - cipó - pitanga - maracujá - jabuticaba - caju

pé de mandacaru

Referentes à fauna:

capivara arara - cutia - jacaré - jibóia - lambari - tamanduá - cupim - siri - motuca - quati - tatu - sagüi - caninana - sucuri - piranha - araponga - urubu - curió - sabiá

Arara

Expressões:

Andar na pindaíba = estar sem dinheiro

Estar de tocaia = Ficar na espreita, ficar observando

Cair na arataca = Cair numa cilada, cair numa armadilha

Nomes próprios:

Jurandir - Ubirajara - Maíra - Iara - Araci - Iracema - Jaci - Jurema - Moema - Tami - Tainá - Ubiratã - Tupã

Influência da Lígua Tupi-Guarani no nosso vocabulário

Entenda a Língua Portuguesa do Brasil aprendendo o Tupi-Guarani

Língua indígena

Herança tupi

Em 1933 João Ribeiro fez outra tentativa. Ninguém o ouviu...

APRENDA:

I = água

Açu = grande -

Localidades com nomes de origem Tupi-Guarani e seus significados:

Bahia

Aracatu = Tempo bom

Andaraí = Rio dos morcegos

Aratu = Caranguejo preto dos mangues

Catu = Bom

Caitité = (cateto) porco do mato

Coatiba = Floresta

Camaçari = (Gama = seio) (çari = lágrima)

Guanambi = Beija-flor

Guaratinga = Garça branca

Itaparica = Curral das pedras

Itabuna = Pedra escura

Itambé = Pedra afiada

Itaperaba = Pedra brilhante

Ibicaraí = Terra santa

Ibicuí = Areia

Ituaçu = Grande cascata

Itapicuru = Pedra de cascalho

Jequié = Covo, armadilha para peixes

Utinga = Rio branco

Xique-xique = Cacto da caatinga

Ceará

Aracati = Vento de maresia

Acaraú = Acará preto (cascudo)

Ibiapina = Terra escalvada

Baturité = Serra boa

Canindé = Espécie de arara

Espírito Santo

GUARAPARI = PESQUEIRO DAS GARÇAS

Itapemirim = Pedra pequena

Iuna = Água preta

Goiás

Goiânia = Arvore anileira (fornece tintura de cor azul)

Itumbiara = Cachoeira da caça

Pindorama = Terra das palmeiras

Porangatu = Muito bonito

Mato Grosso

Cuiabá = farinheiro

Iguatemi = Enseada verde-escuro

Poconé = Mão cansada

Maracaju = Chocalho amarelo

Paranaíba = Rio imprestável

Ponta Porã = Ponta bonita

Maranhão

Grajaú = Tipo de macaco preto

Igarapé = Caminho da canoa

Parnaíba = Rio ruim , sinuoso

Tutóia = Oh! Linda

Minas Gerais

Araxá = Panorama, horizonte

Abaeté = Homem bom

Bambu = Taquara grossa

Cambuí = Fruta deliciosa

Camanducaia = Queimada para caça

Caeté = Mata virgem

Caratinga = Peixe branco

Itabira = Pedra empinada

Itajubá = Pedra amarela, ouro

Itapajipe = Rio das pedras

Pará = Rio

Pirapora = Morada dos peixes

Paraopeba = Rio raso

Rio de Janeiro

Araruama = Comedouro de araras

Itaguaí = Enseada das pedras

Itatiaia = Pedras aguçadas

Magé = Pajé, feiticeiro

Niterói = Água escondida

Parati = Mar tranqüilo

São Paulo

Avaré = Padre

Araçatuba = Lugar de muitos araçás (fruta semelhante à jabuticaba)

Araribá = Fruta de arara, de papagaio

Atibaia = Clima e água saudáveis

Anhembi = Rio dos inhambus (ave )

Bauru = Cesto de frutas

Boituva = Lugar de muitas cobras

Cabreuva = Árvore da coruja

Caçapava = Clareira na mata

Cananéia = Monte espesso, separado

Guaratinguetá = Muitas garças brancas

Mogi Guaçu = Rio das cobras grandes

Mogi Mirim = Rio das cobras pequenas

Pacaembu = Lugar das pacas

Paraitinga = Rio das águas claras

Piracicaba = Colheita de peixes

Piratininga = Peixe seco

Sorocaba = Rasgão na terra

Tupã = Deus

Tietê = Canário da terra

Taubaté = Taba (aldeia)

Ubatuba = Lugar de muitas canoas

Votuporanga = Colina ou vento bonito

Paraná

Cambé = Homem do mato

Goiô-Erê = Água do Campo

Guarapuava = Barulho das garças

Guaíra = Intransitável

Ipiranga = Rio vermelho

Iporã = Rio Bonito

Curitiba = local com muitos pinheiros

A Língua Portuguesa no Brasil herdou palavras indígenas ligadas à flora, à fauna, bem como nomes próprios e geográficos.

Referentes à flora:

abacaxi

pé de mandacaru

Arara

Expressões:

Andar na pindaíba = estar sem dinheiro

Estar de tocaia = Ficar na espreita, ficar observando

Cair na arataca = Cair numa cilada, cair numa armadilha

Nomes próprios:

Jurandir - Ubirajara - Maíra - Iara - Araci - Iracema - Jaci - Jurema - Moema - Tami - Tainá - Ubiratã - Tupã

Abadá	Túnica branca.

Abalá	Massa africana utilizada na cozinha Afro-brasileira.

Abalaú-aiê	Orixá utilizado em cultos Afro pelo mundo.

Abebé	Leque da deusa Oxum quando de latão, e da deusa Iemanjá, quando pintado de branco. 0 leque e de forma circular, tendo recortada no centro a figura de uma sereia.

Aberém	Culinária Afro-brasileira. Bolo de milho ralado na pedra e cozido envolto em folhas de bananeira.

Abiãs	Na escala de hierarquia feminina, no candomblé, a abiã e a pre-noviça nos ritos primeiros. indivíduo que ainda não passou pela cerimônia de iniciação, propriamente dita, mas que já "deu" (realizou) o bori pré-iniciático.

Abrazô	Comida Afro constante de pequenos bolos feitos com farinha de milho , azeite-de-dendê, pimenta e outros temperos e fritos no mesmo azeite.

Abuxó	Fava usada pelo pai-de-santo nas cerimônias do terreiro e tida pelos crentes como possuidora de várias virtudes curativas.

Acaçá	Na cozinha Afro-brasileira, e um dos pratos indispensáveis ao paladar coletivo. Bolo de arroz e milho.

Acarajé	Prato típico da cozinha Afro-brasileira. Bolinho de feijão frito no azeite de dendê.

Adjá	Pequena campainha de metal , também usada nos candomblés, soando para convidar os crentes a assistira a cerimônia de dar comida aos santos é também sineta ritual, com uma, duas, ou mais campânulas.

Ado	Gulodice feita de milho torrado, que se reduz a pó e se tempera com azeite-de-cheiro , ao qual se pode adicionar mel de abelha.

Ado-Chu	Massa de ervas e sangue de animais sacrificados no culto Jejê-nagô e posta no alto da cabeça raspada da iauô catecúmeno que esta sendo iniciada na religião Afro- brasileira.

Adubalé	Saudação das filhas e filhos-de-santo nos candomblés baianos.

Afoxé	Ritmo afro do carnaval.

Afurá	Bolo de arroz fermentado. Serve-se com água açucarada, na qual se dissolve, formando uma bebida refrigerante apreciada na África entre os nagôs e pela população Afro-brasileira.

Aganju	É um deus nagô, filho d e Obatalá, o céu, e de Odudua, a Terra. Aganju simboliza a terra firme.

Agogô	Instrumento musical.

Aguê	Catuto coberto de um rendilhado de "lágrimas-de-nossa-senhora", usado como instrumento musical nos candomblés.

Aguiri	Amuleto dos negros brasileiros descendentes dos escravos sudaneses.

A-I-É	Festa religiosa e profana dos Afro-brasileiros no primeiro dia do ano. " No primeiro de janeiro, costumavam dar uma função , para a qual se cotizavam com antecedência, era a festa chamada A-I-E. 0 objetivo era cumprimentar o Ano Novo, augurando felicidades e boa colheita para todos".

Ai-I-Ú	Jogo africano de tabuleiro.

Ai-Lá	Oração dos negros malês muçulmanos.

Aiocá	Princesa de Aiocá. Urn dos cinco nomes, no candomblé para, a Iemanjá, orixá das águas, no culto Jejê-nagô.

Ajê-Xalugá	Deus da medicina, deus da saúde para os nagôs.

Ajibonã	Auxiliar de mães-de-santo, acompanhando a filha-de-santo na iniciação.

Ajó	Oração recitada durante o preparo de um ebó, feitiço das antigas macumbas.

Alabê	O chefe dos tambores nos candomblés. responsável pela música e pelos atabaques.

Alijenu	Espíritos diabólicos para os negros Malês. Os alufás superiores, apesar da crença, usam dos aligenum, espíritos diabólicos para o bem e o mal.

Alufá	Nome genérico para o negro muçulmano.

Alujá	Uma dança negra no Brasil, trazida pelos escravos africanos.

Aluvaiá	É o orixá dos negros Bantos. É um Exu da nação Angola.

Amaci	Banho ritual, feito de ervas.

Amori	Prato Afro-brasileiro feito com as folhas da mostardeira, sem cortar , fervidas e temperadas e , depois, fritas no azeite- de-dendê.

Amurê	É o casamento dos negros malês. Depois de tudo combinado, os noivos, padrinhos e convidados dirigiam-se a casa do sacerdote.

Amuxã	È um iniciados que portam o ixã e funcionam como guardas espalhados pelo terreiro e nos seus limites, para evitar que alguns Babá ou os perigosos Apaaraká que escapem aos olhos atentos dos ojés saiam do espaço delimitado.

Anamburucu	O mais velho dos três orixás das águas Iabá cuja epífania são as águas profundas e lodosas.

Anguite	Espécie de "angu de negra" de minas, parecido com caruru da Bahia.

Aniflaquete	Orixá dos xangôs.

Aripá	Veneno preparado pelos escravos africanos. Era preparado da cabeça da cobra cascavel.

Arroz de Aussá	Arroz cozido na água sem sal. A origem do quitute pertence aos negros haussás da Nigéria.

Aruaru	Orixá do sarampão.

Árvore	Os africanos tem pela árvore um sentimento religioso.

Assumi	O jejum anual dos negros malês. O jejum era efetuado no intervalo de uma lunação, isto e, começava na lua nova, e terminava na lua seguinte. 0 cardápio era de inhame e bolas de arroz.

Astros	O povo brasileiro guarda claros vestígios dos cultos astrolábios herdados de europeus, negros e ameríndios.

Atabaque	Tambores primários feitos com peles de animais.

Ataré	Pimenta-da-costa. Nossa pimenta malagueta.

Atô	Tabuas em que os malês escreviam as orações com tinta de arroz queimado.

Axé	Energia vital, sagrada, do orixá. A força que está nos elementos da natureza, como animais, plantas, sementes e outros.

Axés	Liquido de estranho e ativo cheiro em que se mistura o sangue de todos os animais sacrificados, em todos os tempos, no candomblé.

Axogun	Responsável pelos sacrifícios dos animais.

Axoquê	Deus para os negros malês.

Babalaô	Sacerdote dos cultos Jejê-nagôs.

Babalorixá	É o pai-de-santo, zelador, pai-de-terreiro, o mestre, guia terreno, governador espiritual e administrador do candomblé.

Baiani	Orixá dos negros iorubanos.

Baiano	Dança viva com coreografia individual permitindo improvisações a habilidades de pés e velocidade de movimentos de corpo.

Balangandãs	Coleção de ornamentos de prata que as negras trazem pendentes na cintura , nos dias de festa, principalmente na festa do Senhor de Bonfim.

Balê	É um quartinho retirado fora do barraco das festas, destinado a hospedar o espírito dos mortos, antes da grande viagem para o outro mundo.

Balé	Espírito de morto; egun.

Bambá	Dança dos negros africanos, em circulo de homens e mulheres que cantam o estribilho: " Bambá, sinhá bambá, querê! ". Ao som das palmas cadenciadas , em aplauso a um ou dois dançarinos.

Bangüê	Padiola em que se conduziam cadáveres de pretos escravos. Este vocábulo tem outras significações , aparece constantemente no folclore brasileiro.

Bantos	Grupo de cerca de cinqüenta milhões de pessoas da África Central.

Banzé	Banze-de-cuia, uma das danças do bailado Moçambique. Pode ter dado origem ao samba.

Barquíssu	O santuário do candomblé Afro-brasileiro na liturgia dos negros bantos.

Batá-Cotô	Tambor de guerra.

Batucajé	Dança profana ao som de tambores ou ruído produzido pelo toque dos atabaques. Titulo genérico para os bailados religiosos.

Beji	Os gêmeos nos candomblés Jejê-nagô, identificados como São Cosme e São Damião.

Bem-Casados	Nome de um biscoito. Veio da África Ocidental.

Bobó	Comida Afro-brasileira. A base de camarão e aipim.

Bori	Ritual de "dar comida à cabeça", realizado antes da iniciação e também quando é necessário fortalecê-la por alguma razão.

Cair no Santo	Entrar em transe, possessão mediúnica nos candomblés. Indica a chegada do orixá no corpo de seu cavalo.

Candomblé	Festa Afro-brasileira religiosa dos negros Jejê-nagôs no Brasil.

Cangá	Instrumento musical africano, feito de cana de bambu.

Canjerê	Feitiço, na acepção de coisa-feita, despacho, dança negra de fundo religioso.

Canzuá de Quimbe	Terra dos mortos.

Capoeira	Arte marcial de origem Afro. Foi introduzido no Brasil pelos escravos bantos da Angola.

Cariapemba	Entidade maléfica para os escravos africanos.

Caruru-dos-Meninos	Refeição oferecida pelo devoto dos Ibeiji ou os gêmeos identificados como São Cosme e São Damião.

Dadá	Orixá sudanês, protetor dos vegetais. É o primeiro dos quinze filhos de lemanjá, saídos do seu ventre depois da violação de Orungã.

Dandalunda	É um dos nomes de lemanjá. 0 mesmo que Mãe Dandá.

Dendê	Fruto do dendezeiro (palmeira). 0 azeite a indispensável na culinária afro-brasileira.

Dengué	Milho branco, cozido com um pouco de açúcar.

Despacho	Feitiço, macumba, coisa-feita.

Ebó	Farinha de milho branca e sem sal.Depois de cozida, certas tribos africanas adicionavam azeite de dendê.

Ebò	Descarrego de más influências; limpeza espiritual; inclui o sacrifício de um animal, geralmente.

Ecu	Bailado dos candomblés Afro-brasileiros.

Ecuru	Farofa de massa de feijão-fradinho diluído em mel de abelhas ou azeite-de-dendê.

Efum	É a cerimônia de pintar a cabeça de iauô, candidata ao posto de filha-de-santo.

Egun	Morto, balé.

Egungun	O mesmo que Egum, cerimônia nas macumbas, onde são invocados os espíritos bons e protetores.

Ekede	Ebomi do sexo feminino, que não entra em transe e tem funções de auxílio ao orixá (uma espécie de "aia" deste), tendo como obrigações principais vesti-lo, cuidar de suas roupas, dançar com ele, estar permanentemente ao seu lado quando entra em transe , atendendo a seus pedidos, enxugando o suor do rosto de seu "filho" durante a dança.

Équédi	Na hierarquia feminina dos candomblés, são servas voluntárias das filhas-de-santo, ajudando-as, por devoção aos orixás, nos trabalhos de vestuário e ornamentos.

Eran-Paterê	É um naco de carne verde, bem fresca, salgada e frita no azeite.

Ere	É um orixá filho de Xangô. Entidade infantil, espírito menor, particular de cada iaô, que nasce durante a feitura de seu santo.

Erê	Criança, no rito angola.

Etu	Feitiço que se obtém com um punhado de terra do cemitério.

Exu	Também conhecido por Elegbára (ele=dono; agbára=poder). É o representante das potências contrarias ao homem. Os africanos assimilam-no ao demônio dos católicos.

Feitiçaria	É o nome genérico para designar todas as praticas de magia popular.

Feito em pé	Diz-se do santo, nos candomblés Jejê-nagôs e bantos, que não mereceu o cerimonial preparatório para assentar no seu sacerdote, babalaô, babalorixá, pai- de-santo.

Ferramentas	Insígnias que os orixás trazem nas mãos como símbolo de sua identidade mítica. Ogum traz uma espada, Oxóssi um arco e flecha etc.

Filha-de-Santo	A sacerdotisa dos candomblés Afro-brasileira, mulher dedicada ao culto de um orixá, tendo essa posição religiosa depois de um verdadeiro curso no terreiro , aprendendo o rito, danças, cantos, cerimonial, fazer a indumentária do seu santo, as iguarias que lhe são oferecidas.

Fungador	Instrumento musical africano trazido pelos escravos para o Brasil.

Guaiá	Chocalhos usados pelos Afro-descendentes.

Humulucu	Iguaria que se faz de feijão fradinho, temperado com azeite-de-dendê, cebola, sal e camarão.

Iá	Mãe.

Iabá	Orixá feminino.

Iabaim	Mãe da bexiga, varíola.

Iabassê	Cozinheira do culto, responsável pelas comidas dos santos.

Iaiá-Ioiô	Tratamentos de Senhora e Senhor dados pelos escravos aos meninos da casa-grande, os jovens amos. Também havia o hipocorístico iaiázinha e ioiôzinho.

Iakekerê	Mãe-pequena, auxiliar direta da ialorixá.

Iansã	Orixá sudanês dos ventos e da tempestade, uma das mulheres de Xangô.

Iaôs	São as filhas-de-santo em preceito, cumprindo os deveres e encargos do curso de iniciação ou recém-iniciadas.

Iaque-que-rê	Mãe pequena.

Iatebexê	Cargo feminino , geralmente dado a uma ekede, que tem como função cantar para os orixás, no barracão ou fora dele.

Iere	Semente semelhante a do coentro, usada na culinária afro como tempero do caruru, peixe e galinha.

Ilê	Casa, terreiro.

Ingono	Tambor de macumba e candomblé para danças populares.

Inkices	Deuses do rito angola.

Iru	Fava usada pelos africanos como condimento.

Iruquere	Ou Iruquerê, cauda de boi, com um cabo de osso ou de madeira, enfeitado de relevos. Pertence ao culto de Oxossi. Na África, entre sudaneses e bantos , é uma insígnia da realeza , enxota-moscas ou objeto privativo do rei ou dos primeiros príncipes. Todos os viajantes que atravessaram a Africa fazem menção do enxota-moscas do rabo do boi na mão do soba ou dos seus privados. Era de use no Egito clássico.

Iyalorixa	Alourixá , mãe-de-santo, mãe-de-terreiro, diretora do candomblé , sacerdotisa de um candomblé , sacerdotisa do culto Jejê-nagô, iniciadora, mentora e governadora absoluta do seu candomblé.

Já	Instrumento musical trazido pelos africanos para o Brasil. E uma sineta de metal utilizada na cerimônia de dar comida ao santo, orixá.

Jeguedé	Instrumento de percussão dos afro-brasileiros, popularizado no sul do Brasil , onde dominou a dança que se fazia ao som do mesmo. A dança Jeguedé era uma espécie de bambolê, ginástica , individual , com improvisações, embora dançada com muitos outros companheiros.

Jejês	Negros do Daomé, vindos para o Brasil como escravos e que tiveram influencia folclórica e etnográfica.

kelê	Colar que se amarra ao pescoço do iaô durante a iniciação e que permanece assim por três meses, conhecidos como período de kelê; diz-se que ele "separa a cabeça do corpo". É chamado também de "gravata do orixá".

Lógunéde	Erinlé teria tido com Oxum Yéyépondá, um filho chamado Lógunéde , cujo o culto se faz ainda, mas raramente em Ilexá.

Lundu	Dança e canto de origem africana trazidos pelos negros escravos bantos, de Angola para o Brasil. A chula, o tango brasileiro, o fado, nasceram do som do lundu.

Mãe-de-santo ou Mae-de-terreiro	Sacerdotisa do culto Jejê-nagô, dirigindo a educação sagrada das filhas-de-santo ou cavalo-de- santo.

Malembe	Cânticos rogatórios nos candomblés de origem banto.

Mandinga	Feitiço, despacho, mau-olhado. Os negros mandingas eram tidos com o feiticeiros incorrigíveis dos vales do Senegal e do Níger.

Martim-Pescador	É um orixá dos candomblés bantos, em Salvador, Bahia. 0 mais estranho dos orixás das águas é o pássaro martim-pescador , também conhecido entre os negros por marujo, pássaro cuja missão consiste em ser leva-e-traz para o mar das suplicas dos mortais às divindades do mar.

Moçambique	Dança africana, como explica a palavra. Foi conhecida e usada nos sertões pelos primeiros escravos mineiros trazidos para o trabalho da extração de ouro.

Nação	Rito religioso identificado às práticas das etnias de origem africana que foram trazidas ao Brasil.

Nagô	Nome por que se conhece o iorubano assim como todo negro da Costa dos Escravos que falava ou entendia o ioruba.

Nanã	A avó dos Orixas, também chamada de Nanã Buruku ( Buru=espirito; Iku=morte)

Obá	Orixá yoruba semelhante a Oya

Obag	Foram, na tradição dos iorubanos, os ministros do Rei Xangô, os mangbás , divulgadores , instituidores e defensores do culto,dando ao soberano tornado orixá os hábitos celestiais idênticos às predileções que possuía na terra.

Obaluayiê	Omolú (xapanã) - Obalúayé; "Rei dono da Terra", Omolu "Filho do Senhor", Sapata "Dono da Terra" são os nomes dados a Sànpònná (um título ligado a grande calor - o sol - também é conhecido como Babá Igbona = pai da quentura ) deus da varíola e das doenças contagiosas, é ligado simbolicamente ao mundo dos mortos.

Obrigação	Nome que se dá às confirmações da iniciação (de dois em dois anos, existindo obrigação de 1,3,5,7 anos e, depois, quando se tiver condições de dar).

Ogã	Ebomi do sexo masculino, que não entra em transe.

Oguedê	E a banana denominada da terra, frita e servida como sobremesa.

Ogum	Orixá do ferro e das guerras filho de Yemanjar ou Oduá com Oxalá

Oiá	Deusa do rio Níger, mulher de Xangô.

Omalá	E a comida do santo. Cada orixá possui seu omala.

Omi	Água.

Omó	Filho, criança.

Opanijé	Um dos bailados no candomblé Jejê-nagô da Bahia.

Opelê ifá	Instrumento oracular do babalaô. Um tipo de corrente com oito metades de caroço de dendê, que jogados aleatoriamente resulta configurações em número de dezesseis e que e dois lances fornece 256 configurações chamadas odus.

Ori	Cabeça, manteiga vegetal.

Orô	Cerimônia.

Òrúnmíla	Deus do destino, regente dos oráculos, Òrúnmíla é um outro nome de Ifá

Ossain-Òsányn	Divindade das folhas medicinais e litúrgicas

Oxalá	O maior dos orixás, entidade andrógina, a maior tradição religiosa como sobrevivência afro-brasileira. Orixalá ou Oxalá tem um caráter bissexual e simboliza as energias produtivas da natureza. Esse caráter andrógino de Oxalá e evidente nos seguintes cânticos do candomblé da Bahia: É representado por meio de conchas ou cauris , limão verde dentro de um circulo de chumbo. Pela convergência a força de aculturação , Oxalá identificou-se como o mais popular e prestigioso culto de toda a Bahia. 0 dia do culto especial de Oxalá e a sexta- feira. Ora, identificado como está com o Senhor do Bonfim ( Santo de maior devoção entre o povo da Bahia) , pode-se dizer que Oxalá tem, semanalmente, o culto mais ruidoso da Bahia. Todas as Sextas-feiras peregrinos dos subúrbios, da própria cidade e das circunvizinhanças vem em romaria visitá-la e implorar-Ihe proteção e auxílio. A falta de um deus supremo , por assim dizer palpável, os negros, Jejê-nagôs ou bantos, adoram Oxalá , um mito primitivo. Mora no alto de um monte, como na África.

Oxóssi	Orixá da caça e dos caçadores, Também ligado a terra virgem.

Oxum	Orixá dos rios e das Pontes, deusa do rio Oxum, na África.

Oxumarê	Sua tradução , quer dizer: arco íris , bem como uma versão, essencialmente masculino, e outra, como fêmea ou macho ( Besèn e Frekuén). Besèn, a parte feminina de Oxumarè, que se transforma durante seis meses do ano ( também evidenciado pela sua mudança de pele ).

Oyá	Iyá-mesan-órun, seu Oríki, mãe dos noves órun, Yásan.

Padê-de-Exu	Oferta de alimentos rituais feita ao orixá Exu, antes de qualquer cerimonia ou festa de candomblé afro-brasileira na Bahia.

Pata de Coelho	Amuleto que se divulgou no Brasil. É de origem africana , dos negros sudaneses, onde o coelho é um motivo prestigioso de astúcia, esperteza e felicidade.

Peji	Altar armado e dedicado a um orixá nos candomblés Jejê- nagôs. Também é quarto onde ficam as representações materiais dos orixás, chamadas de ibás.

Peji-Gan	Dono ou senhor do altar, sinônimo de pai-de-santo, mestre babalorixá nos candomblés Jejê-nagôs.

Povo-de-santo	Conjunto de todos os adeptos do candomblé ou da religião dos orixás.

Presente de lemanjá	Oferta ritual feita a rainha do mar, água de cheiro, flores etc.

Quizila ou eó	Tabu , implicância , interdição, indisposição em relação a algo ou alguém, conjunto de proibições.

Roda de Ebomi	Roda de santo formada apenas pelos ebomis, situando-se dentro da roda de santo, formando com esta, um círculo concêntrico.

Roda de santo	Círculo formado em ordem hierárquica para a dança no barracão e que o faz no sentido anti-horário.

Roncó	Clausura. Espaço reservado ao recolhimento dos iniciados.

Rum	O maior dos três atabaques; dança principal dos orixás; a saída, na iniciação , em que o orixá veste, pela primeira vez, suas roupas rituais e usa suas ferramentas.

Saída	Festa em que o iaô, após o período de recolhimento para a iniciação, sai pela primeira vez, apresentando-se publicamente à comunidade do povo-de-santo.

Sinhá	Corruptela de senhora. Termo originariamente usado pelos escravos africanos para chamarem as mulheres dos seus senhores , chamando , porem, as filhas de sinhazinha ou sinhá moça. Sinhá é gente de boa família , bem educada, gente fina.

Sinhô	Corruptela de senhor. Termo originariamente usado pelos escravos africanos para chamarem os seus senhores, chamando, porem, os filhos de sinhozinho ou sinhô moço.

Sudaneses	Compreende os iorubas da Nigéria ( nagô , ijexá, eubá , quêtu , ibadau , iobu ) os negros do Daomé ( Jejê, etc. ) , fanti-ashanti da Costa do Ouro , os grupos de outras regiões da Gâmbia , Serra Leoa, Nigéria , Sibéria , Costa do Marfim , da Malagueta, etc... Entende-se como influência sudanesa , as culturas guineano sudanesas que tiveram o credo muçulmano , fulas , mandingas , haussás e elementos de menor porção. A influência sudanesa no Brasil foi interessante na preeminência intelectual e social. Os Jejês teriam representado alforriados da Bahia para a África. Os nagôs fizeram, na Bahia , Capela dedicada ao Senhor Bom J esus da Redenção. As iguarias mais típicas da cozinha afro-brasileira são presenças nagô, como vatapá e caruru. 0 cerimonial religioso dos candomblés deve maior percentagem aos nagôs. São iorubas os instrumentos musicais dos candomblés em sua maioria, os ilus (tambores) o agogô, o adjá, o afofiê, o aguê.

Suspensão	Ato pelo qual o orixá "escolhe" alguém na assistência ou na casa de santo e lhe atribui um cargo.

Tempero	Elementos que compõem o fundamento religioso, como folhas, pós, sementes etc.

Tempo	O deus Tempo , cultuado nos candombles de Angola e do Congo , na Bahia , não é outro senão o deus Loko dos Jejês. Os negros de Angola também o chamam de Katende, Katende ngana Zambie , sem duvida, o estão transformado numa divindade distinta. Parece que , como Tempo, o deus do Jejês incorpora vários espiritos inferiores que , na crença dos bantos , habitam as árvores. O iroko , árvore sagrada em toda a Costa dos Escravos , e, na terra dos Jejês , considerada como sendo o deus Loko, "o deus das árvores " ( Herskovits ) , e a Chlorophora excelsa , na África , e dispõe de altares públicos em Abomey e Porto Novo, no Daomé. Na Bahia, entretanto e a gameleira branca, a grande gameleira das folhas largas, talvez a Fícus religiosa. No Maranhão , onde a influencia Jejê se faz sentir poderosamente na Casa das Minas , Loko se representa pela cajazeira. Como Tempo, o deus Loko esta mudando as fisionomias , as vezes com diferenças atmosféricas: " Vira o Tempo! Olho Tempo virou! "

Urucungo ou Orocongo	Instrumento de procedência africana , que consiste num arco de madeira, tendo um arame retesado , passado entre as pontas. Numa das extremidades, ou no centro do arame, a presa um pequeno catuto, de forma arredondada, com uma abertura circular. 0 som e obtido pela percussão da corda com os dedos ou com uma vareta (tocado igual a violino) ou uma haste de metal.

Vatapá	Tradicional prato da cozinha afro-brasileira.

Virar no santo	Entrar em transe.

Xangô	Xangô teria sido o terceiro àlàáfín Òyó - Rei de Oyó filho de Oranian e Torosi

Xinxin	Iguaria tradicional da cozinha afro-brasileira.

Xirê	Ordem seqüencial de cantigas para o orixá, cantada durante a festa; em Jorubá significa dançar, brincar.

Yemanjá	Ye omo eja = Mãe dos filhos peixe, ou ,Yéyé omo ejá ( mãe cujo os filhos são peixes)

DIÁSPORA AFRICANA NO BRASIL e OS 54 PAÍSES DO CONTINENTE

SEGUNDA-FEIRA, 18 DE OUTUBRO DE 2010

DIÁSPORA AFRICANA NO BRASIL

PESQUISA PARA TODAS AS TURMAS SOBRE A DIÁSPORA AFRICANA NO BRASIL.

Obs: Os alunos deverão construir um texto com essas indagações. Não se trata de perguntas e respostas.

Valor da pesquisa= 2,0 pontos

1 – O que é diáspora africana?

2 – Quais foram os países do Continente Africano que os povos vieram escravizados?

3 – Quantidade de escravos africanos chegados ao Brasil durante o período de escravidão?

4 – Quais as línguas nativas que os povos africanos escravizados trouxeram para o território brasileiro?

5 – Quantos países tem o Continente Africano?

6 – Quantos e quais são os países do Continente Africano colonizados pelos portugueses?

Entrega nas seguintes datas, por turma:

5ª M1 entrega dia 26/10;

5ª M2 entrega dia 26/10;

6ª M1 entrega dia 25/10;

6ª M2 entrega dia 26/10;

7ª M1 entrega dia 27/10;

7ª M2 entrega dia 20/10,

8ª Única entrega dia 20/10

DIÁSPORA AFRICANA

O CONCEITO DE DIÁSPORA, ESSENCIALMENTE O DA DISPERSÃO DE UM POVO E SUA CULTURA, APLICA-SE À ESSÊNCIA DA EXPERIÊNCIA HISTÓRICA E PRÉ-HISTÓRICA AFRICANA DESDE O PROCESSO DE POVOAÇÃO DO CONTINENTE. O PRÓPRIO POVOAMENTO DO MUNDO, QUE SE INICIA NA ÁFRICA, PODERIA SER CARACTERIZADO, DE FORMA MAIS ATENUADA, COMO UMA DIÁSPORA AFRICANA. ENTRETANTO, A NOÇÃO COMUM É DA DIÁSPORA AFRICANA COMO FENÔMENO LIGADO APENAS AO TRÁFICO ESCRAVISTA, QUE TROUXE PARA AS AMÈRICAS UMA POPULAÇÃO NUMEROSA DE AFRICANOS CATIVOS.

A partir da chegada dos portugueses à África, a prática antes desenvolvida no contexto social e político das populações africanas, veio a integrar uma atividade comercial sistemática integrada à economia mercantilista européia. Dessa maneira, a escravidão se transformou em uma atividade econômica de caráter essencial. Um dos resultados dessa transformação foi que, entre os séculos XV e XIX, o número de escravos provenientes da Costa Africana ultrapassou a marca dos 11 milhões de cativos.

DESEMBARQUE DE ESCRAVOS NO BRASIL.

Trazido como imigrante forçado e, mais do que isto, como escravo, o negro africano e os seus descendentes contribuíram com todos aqueles que dinamizaram o trabalho durante quase quatro séculos de escravidão. Em todas as áreas do Brasil eles construíram a nossa economia em desenvolvimento, mas, por outro lado, foram sumariamente excluídos da divisão dessa riqueza.
Esta história começa com a chegada das primeiras levas de escravos vindos da África. Isto se dá pro volta de 1549, quando o primeiro contingente é desembarcado em São Vicente. D. João III concedeu autorização a fim de que cada colono importasse até 120 africanos para as suas propriedades. Muitos desses colonos, no entanto, protestaram contra o limite estabelecido pelo rei, pois desejavam importar um número bem superior. Por outro lado, alguns historiadores acham que bem antes dessa data já haviam entrado negros no Brasil.
Afirmam mesmo que na nau Bretoa, para aqui enviada em 1511 por Fernando de Noronha, já se encontravam negros no seu bordo.
A consolidação da economia colonial intensificou o tráfico para o Brasil, especialmente para o Nordeste, onde um tipo de agroindústria se concentrou e floresceu com o cultivo da cana- de- açúcar.
Em 1586, colônia, as estimativas davam uma população de cerca de 57.000 habitantes e deste total 25.000 eram brancos, 18.000 índios e 14.000 negros.
Em 1798, segundo o cálculo de Santa Apolônia, para uma população de 3.250.00 habitantes, havia um total de 1.582.00 escravos, dos quais 221.000 pardos e 1.361.000 negros, sem cortarmos os negros libertos, que ascendiam a 406.000.
Prosseguindo a chegada de africanos, aumentava a seu peso demográfico no total da população brasileira.
Pra o biênio 1817-1818, as estimativas de Veloso de Oliveira davam, para um total de 3.817.000 habitantes, a cifra de 1.930.000 escravos, dos quais 202.000 pardos e 1.361.000 negros havia, também, uma população de negros e pardos que chegava a 585.000.
No século XVIII, o qual, segundo o historiador Pandiá Calógeras, foi o de maior importação de africanos, a média teria chegado a 55.000 entradas anualmente. Essa massa populacional negro-africanas, embora se concentrando especialmente na região nordestina, se espraiará, em maior ou menor quantidade, por todo o território nacional.
Embora não tenhamos possibilidades de estabelecer o número exato de africanos importados pelo tráfico, podemos fazer várias estimativas. Elas variam muito e há uma tendência de se diminuir esse número, em parte por falta de estatísticas e também porque muitos historiadores procuram branquear a nossa população.
Essas discussões sobre o número de africanos entrados no Brasil se reacenderam quando se procurou quantificar essa população escrava, e posteriormente a afro-brasileira, para com isso estabelecer-se o padrão do que se poderia chamar de Homem Brasileiro.
A apuração da nossa realidade étnica excluiria o branco como representativo do nosso homem, daí se procurar subestimar o negro no passado e a sua significação atual.
Carlinhos Maracanã
Cine Zumbi.
CONEGRO.

REFERÊNCIAS TERRITORIAIS DE ORIGEM DO TRÁFICO DE POVOS AFRICANOS ESCRAVIZADOS PARA O BRASIL:

OS PRINCIPAIS PAÍSES FORAM: ANGOLA, CONGO, MOÇAMBIQUE, COSTA DO MARFIM, GANA, BENIM, NIGÉRIA, MADAGASCAR, GUNÉ EQUATORIAL, GUINÉ-BISSAL, UGANDA, SERRA-LEOA, SENEGAL, MALI, CABO VERDE, SÃO TOMÉ E PRÍNCIPE, CAMARÕES, BENGUELA, BURKINA, NIGER, ENTRE OUTROS.

NO SÉCULO XVI, A PRINCIPAL REFERÊNCIA TERRITORIAL É DADA PELAS REGIÕES CARACTERIZADAS COMO ALTA E BAIXA GUINÊ.

OS ESCRAVOS TRAZIDOS DESSAS REGIÕES FORAM ENCAMINHADOS, PRINCIPALMENTE, PARA AS ÁREAS AÇUCAREIRAS DE PERNAMBUCO E DA BAHIA, COMO TAMBÉM PARA O MARANHÃO E O GRÃO-OARÁ.

NOS SÉCULOS XVII e XVIII, AS ROTAS DO TRÁFICO NEGREIRO SE CONSTRUÍRAM: AS COSTAS DA MINA E DE ANGOLA OCORRENDO EM GRANDE VOLUME DE POVOS AFRICANOS PARA O TERRITÓRIO BRASILEIRO.

NESTE PERÍODO OS POVOS AFRICANOS FORAM TRANSPORTADOS PARA O ESTADO DA BAHIA, PERNAMBUCO, ALAGOAS, MARANHÃO, RIO GRANDE DO NORTE, GRÃO PARÁ, MINAS GERAIS, RIO DE JANEIRO, SÃO PAULO e REGIÃO DO CENTRO-SUL.

VIERAM CONSTRUIR A FORMAÇÃO DO TERRITÓRIO BRASILEIRO SERES HUMANOS DOS DIVERSOS TIPOS DE ETINIAS :

IORUBÁS, GEGÊS, MINAS, CONGOS, ANGOLAS, ANJICOS, LUNDAS, QUETOS, HAUÇAS, FULAS IJEXÁS, JALOFOS, MANDINGAS, NAGÔS, FONS, ARDAS, CALUNGAS, DENTRE MUITAS OUTRAS QUE POSSIBILITARAM O QUE PODEMOS DENOMINAR DE AFRO-DESCENTENTES, OU SEJA, BRASILEIROS DE MATRIZ AFRICANA.

EXISTEM 54 PAÍSES NO CONTINENTE AFRICANO.

A ÁFRICA É DIVIDIDA EM 7 (SETE) REGIÕES:

REGIÃO OCIDENTAL	SENEGAL, GÂMBIA, MALI, GUINÉ-BISAL, GUINÉ, SERRA LEOA, LIBÉRIA, COSTA DO MARFIM, BURKINA-FASO, GANA. TOGO, BENIN, NIGÉRIA, CAMARÕES e NÍGER.
ÁFRICA CENTRAL	CHADE, REPÚBLICA CENTRO-AFRICANA, GUINÉ-EQUATORIAL, GABÃOCONGO, REPÚBLICA DEMOCRÁTICA DO CONGO, ANGOLA e ZÂMBIA.
ÁFRICA ORIENTAL	SUDÃO, ETIÓPIA, ERITRÉIA, DJIBUTI, SOMÁLIA, QUÊNIA, UGANDA, RUANDA, BURUNDI, TANZÂNIA, MALAWI e MOÇAMBIQUE.
ÁFRICA MERIDIONAL	ZIMBÁBUE, NAMÍBIA, BOTSWANA, ÁFRICA DO SUL LESOTO e SUAZILÂNDIA.
ÁFRICA DO NORTE	EGITO, LÍBIA, TUNÍSIA, ARGÉLIA, MARROCOS, e Saara Ocidental.
ÁFRICA INSULAR ATLÂNTICA	CABO VERDE e SÃO TOMÉ E PRÍNCIPE.
ÁFRICA INSULAR ÍNDICA	MADAGASCAR, COMORES, ILHAS MAURÍCIO e ILHAS SEYCHELLES.

FOTOS E PROPOSTAS APROVADAS NA REUNIÃO DO DIA 31/07

A reunião do Conselho de Classe, ocorrida no dia 31 de julho, das 9h00 as 12h30, com aprovação de todos os presentes (Vice-diretora, 6 professores, Zuleide e alguns alunos representantes de salas), deliberou:

a) Recuperação dos alunos que não conseguiram média mínima de 10 pontos, no somatório das duas unidades (I e II);

b) O período da recuperação ocorrerá em três sábados a serem marcados;

c) A sala de aula que permanecer sempre limpa e sem papel no chão todos os dias letivos, receberá como recompensa 1,0 ponto no final de cada unidade, caso contrário, perderá 1,0 ponto;

d) Foi criada uma comissão com a participação da Vice-diretora, Professores Edson e Guto e alguns alunos representantes de salas para ir à Secretaria de Educação

para reivindicar professores para as disciplinas Matemática

e Língua Portuguesa;

e) As atitudes de indisciplina dos alunos, serão anotadas em livro de ocorrência pelas funcionárias que tomam conta

do corredor e encaminhadas à direção para devidas

providência,

f) Será criada uma vídeoteca e disponibilização de jogos para as turmas que estiverem com aula vaga.

FOTOS DA CULMINÂNCIA DO PROJETO ÁFRICA 2010

Mãe da menina Alana Ezequiel, que morreu vítima de bala perdida num morro de Vila Isabel.

Lágrimas de mãe deveriam receber sempre a mesma importância, independente da cor do rosto por onde elas rolam.

ONDE ESTÃO OS NEGROS?

E as mães negras? Vendo os jornais de hoje, observei de forma mais atenta, não só pela data de hoje, mas pelo próximo dia 13 de maio, que os negros estão completamente alijados do foco das peças publicitárias. Todos os anúncios que vi, dirigidos ao DIA DAS MÃES, trazem fotos de mães brancas com seus filhos brancos no colo. Todos os demais anúncios, sobre os mais diversos temas, trazem fotos de pessoas brancas.

Nos artigos e reportagens, a presença de componentes da raça negra é ínfima, e o equilíbrio só ocorre quando se fala de séries policiais, aí num universo de dez, três ou quatro é de negros, e desses três ou quatro, a maioria deles aparece como bandidos.
Afinal onde estão os negros? Segundo dados do IBGE em 1976 os negros eram 40% da população brasileira, e em 2010 deverão ultrapassar o número de brancos, mas a renda deles corresponde apenas a 53% do que os brancos ganham. É verdade que a pobreza e a miséria aqui em nosso país atingem todas as raças e “cores”, mas nós devemos prestar atenção nesses números e nessas evidências, pois estamos correndo um sério risco de aprofundamento das enormes diferenças e desigualdades, que são base do nosso atraso e da crescente violência.

Uma rosa para todas as mães.

DIA DAS MÃES

As mães merecem respeito e carinho de seus filhos

No segundo domingo de maio comemora-se o dia das mães.

A data surgiu em virtude do sofrimento de uma americana que, após perder a mãe, passou por um processo depressivo. As amigas mais próximas de Anna M. Jarvis, para livrá-la de tal sofrimento, fizeram uma homenagem para sua mãe, que havia trabalhado na guerra civil do país. A festa fez tanto sucessoque em 1914, o presidente Thomas Woodrow Wilson oficializou a data, e a comemoração se difundiu pelo mundo afora.

As mães são homenageadas desde os tempos mais antigos. Os povos gregos faziam uma comemoração à mãe dos deuses, Reia. Na Idade Média os trabalhadores que moravam longe de suas famílias ganhavam um dia para visitar suas mães, que os ingleses chamavam de “mothering day”.

Mãe é a mulher que gera e dá à luz um filho, mas também pode ser aquela que cria um ente querido como se fosse sua geradora, dando-lhe carinho e proteção.

As mães merecem respeito e muito amor de seus filhos, pois fazem tudo para agradá-los, sofrem com seus sofrimentos e querem que estes estejam sempre bem.

Com o passar dos anos, o dia das mães aqueceu o comércio de todo o mundo, pois os filhos sempre compram presentes para agradá-las e para agradecer toda forma de carinho e dedicação que recebem ao longo da vida.

Nas diferentes localidades do mundo, a comemoração é feita em dias diferentes. Na Noruega é comemorada no segundo domingo de fevereiro; na África do Sul e Portugal, no primeiro domingo de maio; na Suécia, no quarto domingo de maio; no México é uma data fixa, dia 10 de maio. Na Tailândia, no dia 12 de agosto, em comemoração ao aniversário da rainha Mom Rajawongse Sirikit. Em Israel não existe um dia próprio para as mães, mas sim um dia para a família.

No Brasil, assim como nos Estados Unidos, Japão, Turquia e Itália, a data é comemorada no segundo domingo de maio. Aqui, a data foi instituída pela associação cristã de moços, em maio de 1918, sendo oficializada pelo presidente Getúlio Vargas, no ano de 1932.

Por Jussara de Barros

Outra versão

No Brasil, o Dia das mães é comemorado sempre no segundo domingo de maio (de acordo com decreto assinado em 1932 pelo presidenteGetúlio Vargas). É uma data especial, pois as mães recebem presentes e lembranças de seus filhos. Já se tornou uma tradição esta data comemorativa. Vamos entender um pouco mais sobre a história do Dia das Mães.

História do Dia das Mães

Encontramos na Grécia Antiga os primeiros indícios de comemoração desta data. Os gregos prestavam homenagens a deusa Reia, mãe comum de todos os seres. Neste dia, os gregos faziam ofertas, oferecendo presentes, além de prestarem homenagens à deusa.

Os romanos, que também eram politeístas e seguiam uma religião muita parecida com a grega, faziam este tipo de celebração. Em Roma, durava cerca de 3 dias ( entre 15 a 18 de março). Também eram realizadas festas em homenagem a Cibele, mãe dos deuses.

Porém, a comemoração tomou um caráter cristão somente nos primórdios do cristianismo. Era uma celebração realizada em homenagem a Virgem Maria, a mãe de Jesus.

Mas uma comemoração mais semelhante a dos dias atuais podemos encontrar na Inglaterra do século XVII. Era o “Domingo das Mães”. Durante as missas, os filhos entregavam presentes para suas mães. Aqueles filhos que trabalhavam longe de casa, ganhavam o dia para poderem visitar suas mães. Portanto, era um dia destinado a visitar as mães e dar presentes, muito parecido com que fazemos atualmente.

Nos Estados Unidos, a idéia de criar uma data em homenagem às mães foi proposta, em 1904, por Anna Jarvis. A idéia de Anna era criar uma data em homenagem a sua mãe que havia sido um exemplo de mulher, pois havia prestado serviços comunitários durante a Guerra Civil Americana. Seus pedidos e sua campanha deram certo e a data foi oficializada, em 1914, pelo Congresso Norte-Americano. A lei, que declarou o Dia das Mães como festa nacional, foi aprovada pelo presidente Woodrow Wilson. Após esta iniciativa, muitos outros países seguiram o exemplo e incluíram a data no calendário.

Após estes eventos, a data espalhou-se pelo mundo todo, porém ganhando um caráter comercial. A essência da data estava sendo esquecida e foco passou a ser a compra de presentes, ditado pelas lojas como objetivos meramente comerciais. Este fato desagradou Anna Jarvis, que estava muito desapontada em ver que o caráter de solidariedade e amor da data estavam se perdendo. Ela tentou modificar tudo isso. Em 1923, liderou uma campanha contra a comercialização desta data. Embora com muita repercussão, a campanha pouco conseguiu mudar.

Rubem Alves

Rubem Alves nasceu em 15 de setembro de 1933, em Boa Esperança, Minas. A família midou para o Rio em 1945, onde colegas zombavam do seu sotaque. Buscou refúgio na religião. Teve aulas de piano. Estudou Teologia no Seminário Presbiteriano de Campinas (SP) e iniciou carreira como pastor. Teve três filhos.

Mestre em Teologia pelo Union Theological Seminary, de Nova York, com o golpe militar de 1964, perseguido como subversivo, abandona a Igreja Presbiteriana e volta aos Estados Unidos.

Torna-se doutor em Filosofia pelo Princeton Theological Seminary. Considera a tese de doutoramento, Uma Teologia de Esperança Humana (1969, Corpus Books) e foi “um dois primeiros brotos” da Teologia da Libertação. Volta para o Brasil e em 1973 vai para a Universidade Estadual de Campinas – Unicamp, onde hoje é Professor Emérito. Fez-se psicanalista. Admirador de Adélia Prado, Guimarães Rosa, Manoel de Barros, Octavio Paz, José Saramago, Frederico Nietzsche, T.S. Eliot, Albert Camus, Santo Agostinho, Jorge Luis Borges, Fernando Pessoa.

Rubem Alves, é um dos mais respeitados intelectuais do Brasil, é amado por milhões de pessoas que, como ele, desejam construir um mundo melhor do que o que recebemos ao nascer. Certamente, você não teria tempo e/ou oportunidade de ler os 80 livros de Rubem Alves. Este livro – O MELHOR DE RUBEM ALVES – contém uma síntese do seu pensamento. Ao terminar a leitura, você não será mais o mesmo. Será muito melhor do que já é.

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